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天塞的特点　　二战前配天塞镜头的相机就已大量面世了，如1937年最出名的禄来福莱克斯的AutoMat上配备的就是75mmf/3.5天塞镜头。当时的媒体有这样的评价：且不论天塞镜头结构设计的巧妙，仅是对景物艳丽，浓郁的描写能力而言，它是鲜有对手的，说得过分一点，是无以匹敌。它能够鲜明，锐利地重现黑，白，灰影调。而不仅仅局限于对高反差地描写方式。 　　以上说法，可能是基于作者根据自己的底片所作的评价，不一定有光学测试的依据。即便如此，天塞镜头对于黑色的再现也是惊人的，它在图片中黑、白、灰调平衡的基础上，使黑色达到了最大密度，这种表现有助于镜头获得锐利的影像。天塞镜头也因此获得了“蔡司的鹰眼”这一特殊的称号。 　　当年天塞被蔡司公司尊为头号镜头，一切蔡司公司所生产的顶级相机全部配备上天塞镜头。由当初的单张页片相机直到后来的折叠轻便卷片相机（即我们熟悉的蔡司.伊康大八张），从多年对决的了；徕卡（Leica）与康泰时（Contax），到叫板杀到的禄来（R0lleiflex和伊康福莱克斯（Ikoflex），这些品牌的高级型号相机无一例外地使用了天塞镜头，反倒是我们今天所推崇地普兰纳（Planar）镜头，在蔡司自己的相机上许久不见踪影（一直到了单反相机的出现才打破这个现象），由此可见蔡司公司对这款天塞镜头的倚重。 　　虽然当年蔡司的设计专利非常严谨，但是使用天塞结构的镜头在任何一个厂家的名录里全可以找到，记得有一次，我出于好奇曾把一只从来没有拍过照片的老款 M39罗口的徕兹（Leitz）爱尔玛（Elmar）5cm f/3.5镜头在放大机上制作了一张24英寸照片，获得了影像锐利无比，暗部细节丰富自然。惊喜之下又把它装在相机上拍了一组照片，效果出奇的好。翻查资料发现，原来这支1924年开始生产的大名鼎鼎的爱尔玛，也是一支不折不扣的天塞镜头。从福伦达1914年的Skoper 施奈德1920年的Xenar，到罗杰斯特.柯达1914年的Ektar以及今日的尼柯尔（Nikkor）的大片幅M系列镜头，无不流淌着天塞镜头的血液。

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天塞镜头的进一步发展　　因为天塞镜头后组的2片胶合结构，在整个画面中看不到像散对于整个成像质量的影响。焦外成像部分中不自然的感觉也得到了改良。在图片中也能看到清晰度得到了很大的改善。 　　1940年的时候，美国开发了折射率在1.7以上的稀有元素玻璃。制造出镜头口径达到了f/2.8的优质天塞镜头。也有设计师希望在此结构基础上研制广角镜头。但是，既要求有标准镜头的大口径，又要求实现广角化。其受限于4片结构是很难做得到的。 　　日本从1953年开始，大力推进新型高折射率光学玻璃的研究，之后，镜头的制造水准也得到了进一步提高。由于采用了折射率为1.6的新型玻璃。日本也能制造性能稳定，优秀的f/3.5口径的天塞镜头了。 　　天塞的光学结构简单，实用，由于它的解像力高，反差适中，畸变小，面市不久就压倒了此前林林总总的各种镜头。并获得了“鹰眼”的美誉。天塞镜头自推出后就被广泛应用于各种摄影行业。在摄影，印刷制版，航空，翻拍和电影等诸多领域中都可以看见不同种类的天塞镜头。沿用至今的还有配备在哈苏及禄来相机上的变种设计长焦望远Tele-Tesar镜头，时至今日，在各种相机上已经很难见到打着天塞商标的标准镜头。它已经被后来设计的更加复杂的镜头掩盖了它的光辉。但不论怎样，它永远都是设计者们及用家心目中一颗璀璨的巨星。它也同样在光学的里程碑上留下了不可磨灭的印记。 　　蔡司曾经有过一支康太时C/Y卡口的TESSAR 45mmf/2.8，仅厚0.9cm，重75g，但表现异常惊人。

谢谢鼓励，拍胶片时慎重许多，没有秩序的颗粒感也有些趣味，在数码时代，粗糙却凸显出个性，好像现在人们喜欢吃玉米面一样，

还是胶片的感觉舒服。

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宗教心理学是研究宗教信仰的心理活动特点和规律的应用社会心理学领域，是介于心理学、宗教学和社会学之间的一门边缘学科。

    人类很早就开始探索灵魂问题，宗教心理研究的※※渊源也往往可以追溯到西方的古希腊时期，和中国古代儒家及释家的灵魂观。在科学心理学建立之前，宗教心理学通常是作为哲学心理学的一个组成部分。例如，德国近代唯物主义哲学家费尔巴哈从哲学心理学角度，对宗教信仰的心理根源作过详细的分析研究。而德国宗教神学家施莱尔马赫则从宗教神学角度对宗教感情作了论述。

    到19世纪末，德国著名心理学家冯特开创了独立于哲学的心理学，并通过他的《民族心理学》系统地研究了原始人宗教、民族宗教、多神宗教和世界宗教，提出了宗教演化四阶段的假说：由原始人崇拜魔力阶段发展到崇拜图腾动物阶段，然后进入崇拜英雄和多神崇拜阶段，最后发展到人道宗教阶段。冯特本人被誉为西方宗教心理学的奠基者。他的《民族心理学》成为宗教社会心理学创建的标志。

    在美国，冯特的第一个美国学生霍尔从个体宗教意识的发生，系统研究了青年的宗教意识，从多学科的角度对宗教和教育等问题作了广泛的研究。随后，霍尔的学生斯塔巴克探讨了宗教与道德问题，并着重对※※的皈依经验，特别是青年皈依宗教信仰作了系统的研究。

    霍尔和斯塔巴克不仅最早使用“宗教心理学”一词，还创立了最早的宗教心理学杂志。1900年斯塔巴克的《宗教心理学》一书出版，标志美国宗教心理学的形成。继※※※的《宗教经验之种种》之后，弗洛伊德发表了《强迫动作与宗教实践》，对宗教心理的研究都产生了广泛而深远的影响。

    西方学者把宗教心理学的发展大致经历了三个时期。

    创建发展时期：这一时期除以霍尔为代表的克拉克派之外，还有艾姆斯，勒巴和普拉特等人的一批研究成果问世。如勒巴的《对宗教的心理学研究》、普拉特的《宗教意识》，还有神学家奥托的《论神圣》等。这一时期通常被称为宗教心理学发展的古典时期，影响最大的是※※※的《宗教经验之种种》。

    向深层潜意识发展时期：这一时期的研究，一方面受行为主义的影响较深，一度除皮亚杰从儿童心理学角度研究儿童宗教意识外，其他宗教意识方面的研究进展不大；另一方面，自1909年弗洛伊德和荣格访问美国后，宗教心理学研究又深受精神分析和分析心理学的影响，开始向无意识领域发展。这期间，弗洛伊德的《图腾与禁忌》、《一种幻想的未来》、《摩西与一神教》等著作，集中反映了精神分析对宗教、上帝、宗教戒律、宗教仪式和神话等的分析解释。荣格的《宗教心理学》和弗罗姆的《※※※义的心理分析》，则分别代表了分析心理学和新精神分析对传统精神分析宗教理论的修正，以及潜意识研究方面的成果。

    战后发展时期：第二次世界大战结束以后，宗教心理学的研究取得较大的进展。在这一时期，个体宗教意识研究得到进一步深化。奥尔波特倾向于从人格心理学角度探讨个体宗教心理，他的《个体及其宗教》是这方面研究的重要成果。

此外，美国精神分析学家埃里克森对人格同一性，特别是宗教同一性问题作了深入研究。他的《青年路德》一书对宗教人格的研究颇具深意。宗教同一性研究与宗教意识经验的研究密切相关。其中，神人合一的宗教神秘经验已成为当代宗教经验研究中的一个重要内容。宗教同一性和宗教经验的实质这两个问题已成为当代国际宗教心理学界共同关心的课题。

    第二次世界大战后，宗教神学家对宗教心理的关注和探索是一个引人注目的动向。德籍美国※※※新神学家蒂利希和德国宗教哲学家布伯等人，都关心社会和心理学的关系。布伯在他的《我和你》一书中，主张神是人的永恒对话者，强调通过祈祷来与神结合。蒂利希则试图以现代神学、精神分析和存在主义来综合清理传统的※※※。他的著作《信仰的动力》着重于人性和动机的研究，强调心理学的社会意义。

    中国宗教心理学研究较少。20世纪初，个别大学和神学院曾有外籍教师作过有关宗教心理学的讲座。早期的心理学家陈大齐曾撰写《迷信与心理》一书。此后，在相当一段时间内几乎无人涉足宗教心理学领域。20世纪80年代以来，这方面的研究开始受到重视。

    宗教心理学的内容包括宗教思想、宗教意识的内容和结构，宗教情感的特点以及宗教在个人和社会精神生活中的心理功能，特定社会条件下的各种不同教派的信徒参与宗教活动和宗教生活所感受的宗教经验和宗教感情，以及信徒的融汇宗教体验、宗教感情和宗教意志的宗教信仰心理状态等方面。

    宗教心理学研究宗教意识时有两种情况：一种是由专职神职人员及教会宗教团体颁布的宗教思想体系。它是一种既同宗教神学有密切关联，又不等同于一般宗教神学的具体宗教心理学。例如，宗教神学中的佛教心理学或※※※心理学等。它们以心理学的原则来阐明※※※或佛教的教理、教义、持戒等。代表人物有美国的博依森、日本的铃木大拙等。弗莱克和卡特1981年认为，这种宗教心理学尚处于它们的“婴儿期”。

    另一种是广大信众具有的宗教信仰心理。它是直接对普通信众的宗教意识和宗教心理作深入的研究和科学的说明。其研究对象是：信仰群体或个人在参与宗教活动时内在和外显的一切独特的心理现象，各种社会性和非社会性因素对各种独特心理现象的制约性，以及这些因素之间的互相制约关系。这种研究不同于宗教社会学对宗教的研究。

    宗教社会学侧重于宗教与社会，宗教与社会政治、经济形态、文化心理等的关系的综合研究，而宗教心理学则着重研究宗教与心理的制约关系。它结合特定的※※条件、文化背景等，侧重研究特定的信仰群体例如，氏族、民族、阶层或宗教小群体和个体的宗教信仰、宗教修习、宗教体验、宗教行为和态度、信仰动机和意志以及宗教活动和交往等。

    一般说来，宗教心理学的研究课题多数集中在宗教意识的结构和功能、宗教经验的实质和潜意识的关系、宗教神秘经验的心理一生理基础等方面。其中，从认知社会心理学角度研究宗教经验的直觉思维模式已成为一个突破口，有的学者从功能上强调研究宗教经验的重要性有的学者在研究宗教经验思维进程中，开始引进计算机程序模拟。由宗教社会心理学角度进行研究的选题，多数集中于宗教活动中的宗教崇拜行为、宗教态度、宗教交往以及非言语交流的宗教情绪感染等方面。

    涉及宗教心理学研究的理论大致有投射理论、惧怕死亡理论和认知需要理论等。精神分析的投射理论是 宗教心理学关于宗教起源的传统理论之一。认为信仰的上帝(或神)是一种祖先表象的投射。

    阿盖尔1975年的研究表明，对上帝和对双亲的态度非常酷似。宗教所关心的众多认知问题，诸如苦难、生与死等，每每都是人生旅程中遇到的问题。因此，在当前宗教心理学研究中，死亡恐惧理论成为普遍受到东西方学者强有力支持的理论。学者们分析，这可能反映教会教育的影响，同“太平世界”的传播有关。

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1959年，※※分离势力流亡印度时，流亡※※团体中出现了数百名孤儿或与父母离散的藏族幼童。1960年的某一天，瑞士商人查尔斯.伊奇曼(Charles Aeschimann)在出差印度途中偶然地收养了一个藏族幼童，并萌生了收养更多藏童的想法。此后不久，※※的弟弟诺尔布作为※※代表与伊奇曼进行谈判，双方就瑞士家庭收养藏族幼童一事达成初步协议。

1961年，首批16名藏童抵达瑞士，到1964年为止，共计158名藏族幼童落户瑞士。根据协议，这些当时只有3到7岁的藏童将被培养成医生、工程师、建筑师、老师等，等到※※“自由独立”后，他们将构成“国家中坚力量”。自此开启了流亡※※融入西方社会的开端。同时，1963年3月，在一些亲藏团体的游说下，瑞士联邦※※又决定接受流亡印度的1000名藏族难民，并将他们主要安置在瑞士东部的德语区。

经过多年的发展，目前在瑞流亡※※已超过3000人，成为欧洲最大的※※团体，瑞士已经成为※※分裂运动一处最为主要的海外基地，※※分裂运动在瑞士已经建立起异乎寻常的政治影响力，※※※※每隔几年就会到瑞士进行访问。

以2006年※※※※最近的一次访瑞之行为例，他的整个访瑞之旅都得到了瑞士政界的广泛关注与重视。就在※※刚刚抵达苏黎世不久，※※就会见了为他的访问出了大气力的瑞士联邦议会※※小组的15名成员。8月4日，※※见到了瑞士联邦委员兼内政、文化部长库什潘，并与他进行了40多分钟的会谈。会谈内容除了宗教与文化外，还涉及所谓的宗教自由问题和※※地位问题。瑞士媒体报道说，※※会见库什潘显然是他瑞士之行的重头戏，双方会晤是瑞士联邦议会绿党议员霍伦斯坦女士一手促成，她对于两人会晤的提议得到了瑞士联邦议会※※小组的全力支持。该小组还对瑞士联邦※※进行了必要的游说和施压，最终促成这一非正式场合的正式会晤。※※在瑞士期间不但到处会见瑞士各级政治※※※，而且还出席了在苏黎世举办的为他个人举办的两场展览。

由此可见通过移民外国、营建一个个像瑞士这样的海外根据地，着实对※※分离运动发挥着重要的国际支持作用。

但是在大量移民海外同时，也对达兰萨拉的※※流亡社群的稳定性造成了显而易见的影响。就如同国内一浪又一浪的出国热潮一般，其实现在对深处国际社会的※※流亡社会威胁最大的也是“移※※动”，或者说是“移民西方国家”的热潮。

1990年代初期，※※流亡※※通过合法途径让一千户※※移民美国，当这些人从美国拿着美元回来探亲，或他们为留在达兰萨拉的家人盖起漂亮的楼房以后，到西方去淘金的热潮就一直是流亡社会挥之不去的阴影。事实上一般的流亡※※并不像狂热的分离分子那样热衷于“独立建国”、“还乡复辟”等宏伟的“政治抱负”，他们更关心自身生活的幸福程度，一旦移民到西方社会，那么很快就会被西方文明的熔炉所童话，相隔几代以后，移民西方国家的流亡※※同样会与※※分离运动乃至※※文化渐行渐远。

还以1960年代移民到瑞士的那批※※幼童为例，为了保证※※幼童不被通化变色，※※流亡政权与瑞士的收养人之间达成了以下五点协议:
一、这些藏童必须尽可能得到最好的教育;
二、在学业未竟之前，这些藏童不能被召回印度或其他地方;
三、这些藏童在瑞士期间必须尽可能地与其他※※接触，以避免他们忘记自己的宗教和文化，收养家庭的父母保证经常告知他们※※的情况，督促他们将来为※※服务;
四、收养家庭的父母保证鼓励这些藏童长大后返回印度或※※，如果他们不想返回，也不能采取强迫措施;
五、收养家庭应全额或部分资助这些藏童将来返回印度或※※的旅费。
此外，作为收养家庭的代表，伊奇曼先生承诺定期向※※递交一份有关藏童状况的报告。可见※※流亡社会对于移※※动可能产生的离心倾向是早有预见的。
     
但是事与愿违，被收养的幼童还是很快就淡忘了自身的※※印记，158名藏童中在1968年就已有70%忘记了藏文和藏语，只有10%的人勉强还能听懂和讲藏语。40多年过去了，这些被瑞士家庭收养的藏童如今都已过不惑之年，他们中的大多数人已经融入当地社会。有些藏童长大后与瑞士人通婚，各方面已经彻底瑞士化，甚至连他们的配偶也感觉不出他们的藏族特性。被收养的一位藏族兄弟和一位藏族妹妹小时候就对藏语课程不感兴趣，学了没多久就彻底放弃了。

瑞士红十字会当年负责协调收养藏童事宜的琼斯(Sigrid Joss)女士证实，许多被收养的藏童压根就不想追溯他们的根源，他们想得到的就是成为真正的瑞士人。一位在瑞士建筑师家庭长大的※※则表示:“虽然我也参加这里的藏族节庆活动，但我在语言上已无法与他们沟通，思想上也是如此”。

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桑科草原位于甘肃省甘南藏族自治州夏河境内，距夏河县城拉卜楞西南10公里，有公路直通。 桑科草原属于草甸草原，平均海拔在3000米以上，草原面积达70平方公里，是甘南藏族自治州的主要畜牧业基地之一。这里人口少面积大，仅有4000多牧民，草原却辽阔无际，是一处极为宝贵的自然旅游景区。这里设有藏式帐篷接待站两处，每年7－9月搭起藏包，为游客准备新鲜奶茶、糌粑、藏包、手抓羊肉等藏区特色风味，还为游客准备了马匹、牦牛、射击篝火晚会等草原旅游节目。游人在这里可以尽情体味神秘淳朴的藏族风情。

甘南  桑科草原

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1964年纽约※※办事处成立

九十年代兴起密宗风，西※※在纽约的团体也受到关注。早在1964年，纽约就成立※※办事处（The Office o f※※※※※），当时在纽约的西※※不到20人。随著时间过去，西※※在宗教进行交流的过程中，藏传佛教慢慢引入西方社会，多位喇嘛受邀到北美地区讲经，部份随行的翻译人员与家人则在後来取得美国居留权留在纽约，目前来纽约的※※以翻译员、学生、宗教讲师的身分居留，渐渐发展出一个独特的移民文化。

在美国的※※移民，为了居留尝尽苦头，有的付不出房租，有的则得躲移民局官员，但是比起在印度恶劣的环境与工作机会，他们仍愿意在美国吃苦寻找机会。

※※来美工作始於六十年代，若撇开政治因素到达美国的西※※，那么最早来美国工作的西※※是在1967年。当时一家缅因州的纸业公司带进六名※※在当地林场当伐木工人，这一小群人的勤奋工作受到造纸厂的赞赏，後又陆续引进其他年轻※※在伐木厂工作。※※虽然工作勤奋，但因受限於体型与经验，在伐木场劳动的产值比不上人高马大的加拿大人与美国本土的伐木工，当时※※每周的工资扣除积欠纸业公司的机票费用与伙食费後，甚至只有2美元。

当时这批年轻※※住在工寮内，最大的乐趣就是，当地一位退休女教师每周固定为他们提供的免费教育，包括英文、美国※※与地理等，成为当时离乡背井的※※消除苦闷的方式。这些早期来美国奋斗的※※几年後离开林场，分别移居加拿大的温哥华、华盛顿、新泽西与纽约。

实际上，59年以后，海外的西※※就过著这样的生活，哪个国家愿意收容，他们就往哪里去，习惯高山生活的西※※，对於印度高温湿热的气候适应困难，许多人死於燠热气候染上的疾病中。

在收容西※※的国家中，最能接纳西※※的是1960年代的瑞士※※，给予1500名※※永久居留权，这些人在瑞士除了融入当地的社会，也极力保存西※※的宗教与文化传统，做了最佳的※※外交。

有了瑞士的经验後，嘉瓦仁波切亲自出面向美国与加拿大※※各争取1000名※※的移民居留，美国基於与中国的利益考量而拒绝，但加国※※则接受了500名西※※的居留权。

西※※移居加国初期，由於语言障碍与职业技能的限制，多半是在农场与牧场工作，不但工作辛苦，每月扣除基本开销後，大多只剩下50美元的所得。然而这些属於第一代移民海外的※※经过数十年的努力，已经在加国建立自己的家园，拥有房产，下一代也可以接受更好的教育。

至於纽约的※※虽只有两千多人，但几个重要的※※组织都在设纽约。其中※※办事处（TheOfficeof※※※※※）是全美最重要的※※机构，负责北美地区西※※的社区照顾、医疗、解决※※的就业问题、并管理全美37个西※※社团，以及与112个支持※※的团体保持密切联系。

另外，专为※※及美国民众举办活动的※※中心（※※※※※Center）也是一个※※文教中心，负责为在印度的※※募捐，中心内并设有对外开放的图书馆，内有丰富的中英文※※书籍，每周有固定的※※、诵经活动，是美国社会了解藏传佛教最直接的机构。

※※基金会（※※※※※Fund）则较偏重文化活动，负责藏文化的保存与※※下一代的教育。此外，每年并赞助15至20名※※学生到美国大学就读。从1998年至今受赞助来美国大学就读的※※学生约250名，这些学生毕业後有99％都回到印度西※※社区服务，成为教师、律师、医师、记者、电脑工程师等行业，目前这个计划依然持续进行。

59年，Dharlo十一岁，与父亲一起离开※※，他後来与家人先在※※与尼泊尔边界的几个村落住了七年，那几年中，他的母亲、弟弟、祖母与堂兄弟等五人相继因无法寻求医疗协助而病死，直到1961年他的命运才见到转机。当时嘉瓦仁波切的代表来到这些难民村，问他们愿不愿意到印度去居住，还可以接受教育与为年轻人安排工作。他与父亲是第一个离开这个难民村的家庭。

从难民学校毕业後，他先後到尼泊尔的地毯工厂工作、在当地的西※※社区服务，1987年被派往纽约的※※办事处，成为仁波切在美国的代表，同时担任※※基金会执行长，负责为印度的西※※社区募集建设与教育经费。

对Dharlo来说，当时他一心争取也最艰巨的工作，是1989年起的一个“西※※美国安置计划”。89年之后，西方社会对※※的尊重与同情升到最高点。就在1989年，纽约※※办事处重新对美国提出给予※※移民1000个居留签证的请求，让西※※可以来美国工作及接受教育。这个工作经过三年，终於在1992年尘埃落定，美国各城及纽约的※※社区开始扩大，目前※※在美国的人数已达到5000人左右的规模。

当这个计划被提出时，关心※※的美国团体与※※们曾表反对，因为担心※※来到美国会被这个种族大熔炉同化，失去※※的传统与文化。Dharlo说，“结果证明，一个都没有被同化，反而经由西※※每年许多节庆中建立一个独特的西※※文化。这些西※※在美国工作，可以改善他们在印度的家人的生活，并渐有能力在美国置产，之後也可以把家人接来美国。”

为了让纽约的※※下一代学习母语与传统，※※基金会在每周日都有藏语教学，在基金会的办公室挪出一个空间作为孩童上课的教室，由喇嘛（在※※，喇嘛也代表老师）来授课，後来因为学生愈来愈多，目前暂时在曼哈坦下城一间※※餐厅上课。

Dharlo表示，分布全球的西※※是一个独特的团体，他们非常团结，极力维护藏文化，从每年自愿自所得中捐出一部分作为※※基金的这个行动就可以看得出来。另外，北美地区每十个※※中就有一个是优秀的演说家，他们巡回美国各城市，宣扬藏族文化，向美国社会介绍※※的情况。

西※※在纽约逾两千

在纽约曼哈坦东村、上西城街头、新泽西的社区可以看到穿著多彩明亮，传统服饰的※※，也可以在西※※开设的手工艺品店内看到※※法器、地毯、皮帽、银质首饰、各种佛像、念珠、天青石、壁饰等。这些在纽约西※※如何生活？他们真的如外界想像中的独特与神秘吗？他们以何种努力获得西方社会对他们的支持与崇敬呢？

纽约没有所谓的※※城，※※主要分散在新泽西、皇后区的艾姆赫斯，曼哈坦东村、上西城哥伦比亚大学附近、以及布碌仑也有少数西※※。一般人以为西※※在纽约如此现代化的社会中生存，会逐渐被同化，但在东村的一些※※工艺品店，藏式围巾哈达、念珠、经轮、※※音乐、饰品、铜铃、佛像等※※风格的传统文物，已成为纽约街头最热门的商品之一。曾是喇嘛的PelgyeKelden表示，他当初在SoHo开设艺品店的目的就是希望藉此让西方社会了解※※。在曼哈坦上西城经营餐馆的NorbuTsering则认为，来到※※餐厅用餐时，也许一名喇嘛就坐在邻桌吃饭，但只要有客人愿意听※※的故事，他们都很愿意分享。

※※曾被西方社会冠以神秘色彩，认为※※境内存在著具有神奇力量的圣境香格里拉，今天流亡海外的※※也难免遭到类似的误解，西方社会对※※的兴趣仍多关注在想获知神秘经验如※※、加持、灌顶、密法等，也对※※历代政教※※由转世产生的传统相当好奇。

这个现象在纽约也不例外。十月中旬在纽约皇后区图书馆法拉盛分馆的一场藏传佛教演讲上，受邀的喇嘛对台下听众的问题显得有些无奈，例如问到他个人的前世经验、知不知道自己的前世是谁？要如何快速达到成佛的境界？转世又是怎么回事等。

但是西※※对於这些误解倒是一笑置之，他们了解有著1200年※※的藏传佛教不易被西方社会理解，西※※也努力透过演讲与座谈让外界了解。而西方社会对※※的了解，在过去二十年来才趋向成熟，并爆发对※※文化与宗教乃至政治的热潮。

西※※在海外透过书籍、音乐、绘画、佛教研习营、博物馆的展览、在全美各地的※※班与佛教讲堂、加上不定期举行的灌顶与加持大会等，试图保存并发扬藏传佛教与文化，让西方社会开始意识到※※宗教灭亡的危机，西※※传播的努力加上嘉瓦仁波切的形象，西※※族被西方社会称为开发人类心灵最有贡献的一个民族。

幸运的是，在过去20年的岁月中，西※※取得西方社会的认同与支持，这些地区西※※有形的团结与对西※※文化的执著发挥了影响力，使得目前全美有40个西※※成立的社团、近200个支持西※※的团体，且大部分非※※。

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1959年，十万西※※离开※※，到印度的达兰莎拉（Dharamsala）。有13万西※※生活在海外，并且每年以2500左右的数字增加。四十年过去，国外的※※除了在印度以外，也以政治庇护的理由在海外扎根，其中一个落脚点就是纽约。

从1990年起，随著好莱坞的电影例如SevenYearsIn※※※※※）、发现频道（Discovery）、美国国家地理杂志、与新闻媒体的大量介绍，在西方镜头下塑造的※※，被描述成一个神秘的宗教净土。加上影视名人佛※※如李察基尔（RichardGere）、史帝芬席格（StevenSeagal）、作曲家PhilipGlass等，为了让※※能引起注意，出钱又出力，加深西方社会对这个世外桃源的浪漫想像。不管这股趋势是不是走向对※※正确的认知上，可看见的是，纽约地区不断增加藏传佛教讲堂与※※中心，逐渐把※※传统带入美国社会中。

1999年，嘉瓦仁波切访问纽约，在※※公园的演讲吸引了近五万名听众。九十年代起有关他著作在美国陆续出版，有人开始醉心藏传佛教、有人供养※※喇嘛、有人寻求加持、有人搜集密教法器，这些掀起一股莫名的“密宗热”与“※※热”的个人或团体，包括※※与西方社会。这些人中有的太迷信上师灌顶、消灾祈福、求财神等加持力，有人甚至将密宗与风水加以串连，或是加以发扬，让了解※※的人一头雾水，不了解※※的人对这个神秘经验崇拜有加。但是有多少人会真正关心※※过去四十多年来的命运？对※※的政治、经济、社会层面的相关课题又认识多少？

好像※※有古时的预言诗篇唱到  

当天空中铁鸟飞翔之日

将是※※背井离乡之时

（未经考证）

其实这是个整个人类面临的自然环境与经济发展的矛盾问题，难以处理。

拉卜楞寺活佛众多，据解放前统计，约近100人。内又分为不同等级，最为著名的是嘉木样和“四大色赤”活佛系统。
历代嘉木样

1、第一世嘉木样·阿旺宗哲（1648一1721），夏河县人，是藏传佛教格鲁派的著名佛学家和学者。13岁出家，21岁前往※※求学，先后在哲蚌寺郭莽扎仓、※※下密院学习显密经论，均得究竟。53岁时任哲蚌寺郭莽扎仓堪布，后返回故里建拉卜楞寺。1720年清康熙帝封其为“扶法禅师班智达额尔德尼诺门罕”，赐金印。第一世嘉木样慎思明辨，通达显密，有宗喀巴后第一人之誉称。生平著作有15函，尤以五部大论的注释名扬藏区，被蒙藏地区的许多寺院奉为教本。　　

2、第二世嘉木样·久美旺波（1728一1791），青海尖扎县人。25岁赴藏入哲蚌寺郭莽扎仓学经，获格西学位。东返后任拉卜楞寺、塔尔寺法台。1768年云游内蒙49旗，1772年乾隆帝封其为“扶法禅师班智达额尔德尼诺门罕呼图克图”。二世对拉卜楞寺的发展颇有建树，且博学多识，生平著作12函，主要有《第一世嘉木样传》、《章嘉若必多杰传》、《班禅伯丹益西传》、《卓尼板丹珠尔目录》等。

3、第三世嘉木样·洛桑图旦久美嘉措（1792一1855），青海同仁县人，1798年被迎入拉卜楞寺，18岁入藏学经，26岁任拉卜楞寺法台，55岁任塔尔寺法台。1849年清封其为“扶法禅师”，三世性好幽静，注重修持、衣食淡然。著作有《散论总集》等。　　

4、第四世嘉木样·格桑图旦旺秀（1856一1916），四川德格人。22岁赴藏学佛，28岁任拉卜楞寺法台，兼任塔尔寺法台。后前往北京、五台山、西康、安多、※※各地礼拜圣迹，1900年清封其为“广济掸师”，1913年，※※※※※封其为“广济静觉妙严禅师”。第四世嘉木样著作有《喜饶嘉措传》、《喜金刚学院志》等。

5、第五世嘉木样·丹白坚赞（1916一1947），汉名黄正光，四川甘孜州人。1933年国民※※封其为“辅国阐化禅师嘉木样呼图克图”。1937年赴藏深造，1940年东返，同年向国民※※捐献飞机30架（每架银元1万元，共30万元），以资助抗战，国民※※委嘉木样为“蒙藏委员会委员”。五世致力于民族文化的发展，组织了※※文化促进会、※※小学、拉卜楞寺青年喇嘛职业学校等。　　
6、第六世嘉木样·洛桑久美图丹却吉※※（1948一），青海刚察县人，现任全国政协常务委员、全国佛教协会副会长、甘肃政协副主席、甘肃省佛教协会会长、甘南藏族自治州政协副主席、拉卜楞寺寺管会名誉主任等职。
四大色赤

是指贡唐仓、萨木察仓、霍尔藏仓、德哇仓四大活佛系统，均有很高威望。后喇嘛尕若仓、阿莽仓活佛也居色赤地位。

拉卜楞寺有经堂6座，大小佛殿48座。其中：

七层楼1座，六层楼1座，四层楼4座，三层楼8座，二层楼9座，馏金铜瓦顶4座，绿色琉璃瓦顶2座，嘉木样大师及各大昂欠的藏式楼房31座，各个昂欠活佛住舍30院，吉哇院6所，大厨房6所，印经院1所，讲经院2处，嘉木样别墅2处，经轮房500余间，普通僧舍500多院，各种塔若干座以及牌坊等各种建筑。

整个建筑气势雄伟，鳞次栉比，错落有致，堪称安多地区第一名刹。这些建筑可分为石木结构和土木结构两类，外石内木，有“外不见木，内不见石”之说。

建筑形式有藏式、汉宫殿式和藏汉混合式。

拉卜楞寺是一座规模庞大的艺术博物馆。寺内现保存有造型生动形态各异的佛像29000多尊及大量的※※文物和工艺品。拉卜楞寺的佛像种类繁多、琳琅满目。既有高达20米的大佛像，也有高不盈寸的小佛像；有重达数吨的铜佛，有轻不足2两的木雕佛。就其质料品种而论，有金质、银质、紫铜、黄铜、纯金、象牙、珊瑚、玛瑙、水晶、玉石、檀香木雕、陶瓷、吠琉璃、药泥塑、泥塑等。佛像的铸造者来自印度、孟加拉、尼泊尔、伊朗等国和国内※※、青海、蒙古、北京等地第一流的工匠，工艺精湛、姿态庄严，金光闪烁、神态优美，给人以活灵活现之感

现存8米以上的大佛就有16尊，最高的达18米。其中最为珍贵的是小金瓦寺的释迦牟尼像。据说这尊佛像是公元8世纪时静命法师从印度带回，由格鲁派始祖宗喀巴供奉，几经辗转，最后被拉卜楞寺珍藏。[3]

拉卜楞寺位于甘肃省甘南州夏河县城西1公里外的拉卜楞镇西头，坐落在大夏河北岸，座北向南，西北山似大象横卧，东南山松林苍翠，寺前开阔平坦，大夏河自西向东北蜿蜒而流，形如右旋海螺，地处“金盆养鱼”之地，为藏传佛教黄教（格鲁派）六大宗主寺之一。

拉卜楞寺，全名为“甘丹谢知达尔吉扎西伊苏奇委琅”，意为“兜率天宫讲修宏扬吉祥右旋洲”，简称“拉章（佛宫，拉卜楞即为转音）扎西奇”，又因拉卜楞寺寺主第一世嘉木样曾经学经于※※哲蚌寺扎西郭芒扎仓，并出任过该扎仓堪布，所以康藏地区的藏族习惯上称拉卜楞寺为“安多扎西郭芒”（意为安多地区的吉祥多门院）。

寺院由第一世嘉木样活佛创建于1709年，经历世嘉木样修建，到20世纪已成为甘、青、川地区最大的藏族宗教和文化中心。拉卜楞寺占地1234亩，建筑面积82.3万平方米，拥有经堂6座，佛殿84座，藏式楼31座，佛宫30院，经轮房500余间，僧舍10,000余间。拉卜楞寺设有六大学院，为世界最大的喇嘛教学府，其严格的入学、教学、考试和毕业制度为藏区培养出了大量宗教人才。

拉卜楞寺有着重要的※※文化价值以及丰富的旅游资源。其中国佛教寺院建筑精美、壮丽，不仅具有佛教的特征，还体现出中国古代传统建筑的特色。是中华文化宝藏的一部分

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伊尔福德尔塔100黑白胶片     （局部）

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青海互助青稞酒有限公司是由明清时期驰名西北高原的“天佑德”“世义德”“文玉合”“义永合”“永胜合”“义兴成”“永庆合”“义合永”等老字号青稞酒作坊组建而成，号称“八大作坊”,是全国最大的青稞酒生产基地，距今已有400余年的酿造※※，是青稞酒的发祥地。“八大作坊”青稞酒以高原特产青稞为原料，用威远古井无污染的天然优质矿泉水，在继承“八大作坊”传统生产工艺的基础上融合现代先进科学技术精心酿造而成。产品清亮透明，清雅纯正，绵甜柔和，醇厚爽净，特别是加温饮用更感芳香，饮后头不痛，口不干，醒酒快，具有青稞酒清雅的独特风格。  

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　青海湖水位每年平均以12.1厘米的速度下降，水位下降最快的2000年，1年内下降了21厘米，以这样的速度，青海湖年平均减少湖水4.36亿立方米，正在从单一的高原大湖泊分裂为“一大数小”的湖泊群。造成青海湖不断缩减的因素主要有气候变暖、人类活动加剧以及降雨量减少等原因，特别是在青海湖周边盲目开荒，破坏了注水河流的水源，目前青海湖50%的注水河流已经干涸。据统计，由于水源补给河流大量减少，与20年前相比，入湖水量也因此减少了60%。  
　　近几十年来，受气候变暖和人类活动影响，青海湖水位持续下降，流域内生态系统退化加剧。据监测，近50年来，青海湖水位下降了3.78米，水面面积减少了362.3平方公里，大致相当于每年减少一个杭州西湖。 　　有专家预测，如果按照现在的速度不断萎缩，平均水深18米的青海湖将在200年后完全消失。目前来看，由于气候暖干和全流域生态系统退化，青海湖水位下降的总趋势在短期内难以改变。

局部

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青海是花儿的故乡，河湟花儿是西北花儿的精魂，最美的  
花儿是用三江最纯净的源头之水浇灌的圣洁之花。居住在这里的汉、藏、回、土、撒拉等各族群众，无论在田间耕作，山野放牧，外出打工或路途赶车，只要有闲暇时间，都要漫上几句悠扬的“花儿”。可以说，人人都有一副唱“花儿”、漫“少年”的金嗓子。青海农民唱起“花儿”，村里的张秀花、王富贵们就会泪水涟涟。花儿对青海人来说象每天的饮食一样普通。

花儿又名少年。花儿是产生于青海，并流行于青、甘、宁、新等地区的一种山歌，唱词浩繁，文学艺术价值较高，被人们称为西北之魂。花儿发源于临夏，由于流行的地区不同，加之在发展过程中受到西北各民族文化的影响，因此形成不同的流派和艺术风格。